Oráculo revela a la NASA cómo sobrevivir a la ‘inminente’ catástrofe del 21 de diciembre del 2012

Durará unas dos semanas, aunque los humanos seguirán percibiendo sus consecuencias durante varios meses, predice el lama.

Un lama tibetano, conocido como el ‘Oráculo de Shambhala‘, envió un mensaje a la NASA, relatando qué es lo que pasará con la Tierra el próximo 21 de diciembre, la fecha del supuesto apocalipsis, y dando consejos a los humanos sobre la actitud que habrá que tomar para sobrevivirlo.

Texto completo en: http://actualidad.rt.com/actualidad/view/57446-llega-apocalipsis-oraculo-revela-nasa-sobrevivir-venidera-catastrofe

Según se informa, en su mensaje el oráculo incluso dio múltiples consejos prácticos a los seres humanos para recibir dignamente el fin del calendario maya:

1. Es necesario prepararse para este cambio de ciclos, al completar todos los asuntos importantes en 2012, sin dejar nada serio para el año próximo ni enredarse en las deudas.

2. El día anterior al apocalipsis, es decir, el 20 de diciembre, la gente debería irse de las ciudades a las casas rurales junto con sus familiares, con una reserva de alimentos para al menos dos meses, ya que las redes energéticas tardarán en ser restauradas.

3. No hay que olvidar reservar agua, leña y velas suficientes para la iluminación y calefacción, ya que a partir del 21 de diciembre del 2012 no habrá electricidad.

4. Durante los «días oscuros» es necesario tapar las ventanas con tela espesa, no mirar en su dirección, no salir.

5. Con el regreso de la luz, es aconsejable esperar para volver a las ciudades y quedarse en el campo por lo menos hasta la primavera. De acuerdo al oráculo, el apocalipsis tendrá una duración de dos semanas. No obstante, según afirma, la Humandidad seguirá percibiendo las consecuencias del ‘fin del mundo’ durante varios meses. Sólo a finales de marzo, sostiene el lama, el planeta se recuperará completamente.

Trasfondo e historia

La conexión nazi con Shambala y Tibet

Muchos miembros de alto rango del régimen nazi, incluyendo a Hitler, pero especialmente Himmler y Hess, mantuvieron enrevesadas creencias ocultistas. Motivados por tales creencias, los alemanes enviaron una expedición a Tibet entre 1938 y 1939 ante la invitación del gobierno tibetano a asistir a las celebración de Losar (Año Nuevo).

Tibet había sufrido durante mucho tiempo los intentos de anexión por parte de China y el fracaso británico por evitar la agresión o de proteger a Tibet. Bajo el mandato de Stalin, la Unión Soviética persiguió encarnizadamente el budismo, específicamente su forma tibetana, que se practicaba dentro de sus fronteras, y en su país limítrofe, la República Popular de Mongolia (Mongolia Exterior). Como contrapartida, Japón apoyaba al budismo tibetano en la Mongolia Interior, que se había anexado como parte de Manchukuo, su “estado de paja” en Manchuria. El Gobierno Imperial, al proclamar que Japón era Shambala, trataba de ganar el apoyo de los mongoles bajo su gobierno para invadir la Mongolia Exterior y Siberia y así crear una confederación pan-mongola bajo la protección japonesa.

El gobierno tibetano, en vista de la inestable situación regional, estaba explorando la posibilidad de también obtener la protección de Japón. Alemania y Japón habían firmado un pacto en contra de la organización comunista internacional en 1936, declarando así su mutua hostilidad hacia la expansión del comunismo internacional. La invitación para la visita de una delegación oficial de la Alemania nazi fue hecha en este contexto. En agosto de 1939, poco después de la expedición alemana a Tibet, Hitler rompió su acuerdo con Japón y firmó el pacto nazi-soviético. En septiembre, los soviéticos derrotaron a los japoneses que habían invadido la Mongolia Exterior en mayo. Posteriormente, no llegó a concretarse nada de ese contacto entre el gobierno tibetano con los japoneses y los alemanes.

Varios escritores ocultistas de la postguerra han afirmado que el budismo y la leyenda de Shambala jugaron un papel importante en el contacto oficial germano-tibetano. Examinemos dicha cuestión.

Continua en: http://www.berzinarchives.com/web/es/archives/advanced/kalachakra/shambhala/nazi_connection_shambhala_tibet.html

[Este artículo también se encuentra disponible en traducción eslovaca.]

¿Quién o qué es Shambhala?

En varias tradiciones religiosas Shambhala es un reino mítico escondido en algún lugar más allá de las montañas nevadas del Himalaya.

Thangka Kalachakra del Monasterio de Sera.

La localización de Shambala y su naturaleza son objeto de disputa. Mientras algunas tradiciones afirman que existe realmente, otros afirman que es un lugar intangible al que sólo se puede llegar a través de la mente.

Existe una localidad llamada Śambhala entre el río Ganges y el río Rathaprā. Otros identifican la Shambhala mítica con la localidad llamada Sambhal (en Moradabad).

En el Skandá-purana hay un texto que se llama Śambhala-grāma māhātmya (‘alabanza a la aldea Shambala’).

Shambala según el Dalái Lama

El actual Dalái Lama también cree en la existencia de Shambala:

Aunque los que tienen una afiliación especial puede realmente ir allí mediante su conexión kármica, sin embargo, [Shambala] no es un lugar físico que podamos encontrar en la realidad. Sólo puedo decir que es una tierra pura, una tierra pura dentro del ámbito humano. Y a menos que uno tenga el mérito y la asociación kármica real, uno no puede realmente llegar allí.

Tenzin Gyatso (1935–), durante una iniciación kalachakra en 1985 en la ciudad de Bodhgaya

Fuente: http://es.wikipedia.org/wiki/Shambhala

Teosofía

Madame Helena Blavatsky (1831-1891) nació en Ucrania dentro de la nobleza rusa. Dotada de poderes extrasensoriales, viajó por el mundo en busca de enseñanzas ocultistas secretas y pasó muchos años en el subcontinente indio. Estudió budismo tibetano de 1867 hasta 1870 con maestros indios, muy probablemente de las regiones culturales tibetanas de los Himalayas indios, durante su supuesta estancia en el monasterio Tashilhunpo en Tibet.

Blavatsky se encontró con el budismo tibetano en un momento en el que los estudios europeos acerca de Oriente se encontraban aún en pañales y sobre el tema había disponibles tan sólo algunas traducciones o relatos. Es más, ella sólo pudo aprender fragmentos inconexos de sus vastas enseñanzas. En sus cartas privadas, ella escribió que como el público occidental en aquel momento estaba poco familiarizado con el budismo tibetano, decidió traducir y explicar los términos básicos con conceptos más popularmente conocidos del hinduismo y del ocultismo. Por ejemplo, ella tradujo a tres de las cuatro islas-mundos (los cuatro continentes) alrededor del Monte Meru como las islas hundidas de Hiperbórea, Lemuria y Atlántida. Así mismo, presentó a las cuatro razas humanoides mencionadas en las enseñanzas del abidarma y de Kalachakra (nacidos de la transformación, de la humedad y el calor, de huevos y de úteros) como las razas de estas islas-mundos. Su creencia de que las enseñanzas esotéricas de todas las religiones del mundo forman un único cuerpo de conocimiento ocultista reforzó su decisión de traducir de esta manera y se propuso demostrarlo en sus escritos.

Junto con el espiritualista estadounidense, el coronel Henry Steel Olcott, Madame Blavatsky fundó la Sociedad Teosófica en 1875 en Nueva York. Poco después, su cuartel general internacional se trasladó a Madrás, India. Cuando su colega Alfred Percy Sinnett identificó a la Teosofía con el budismo esotérico en Budismo esotérico (Esoteric Buddhism) (1883), Blavatsky refutó su afirmación. De acuerdo con las Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, publicadas póstumamente, la posición de Blavatsky sostenía que la Teosofía transmitía “las enseñanzas secretas ocultistas del trans-Himalaya”, no las enseñanzas del budismo tibetano. No obstante, a través de sus escritos, por primera vez en Occidente se asoció a Shambala con el ocultismo y posteriormente muchos más confundieron esta conexión con las enseñanzas reales del budismo.

En 1888, Blavatsky mencionó a Shambala en su principal obra, La doctrina secreta, las enseñanzas que según ella recibió telepáticamente de sus maestros en Tibet. Ella escribió en una carta que aunque sus maestros eran “byang-tzyoobs” o “tchang-chubs” reencarnados (tib. byang-chu, sct. bodisatva), ella les llamó “mahatmas” ya que ese término era más familiar a los británicos en la India

Según Blavatsky, la fuente tibetana en las enseñanzas de La doctrina secreta, son Las estrofas de Dzyan (The Stanzas of Dzyan), el primer volumen de comentarios a los siete folios secretos de Kiu-te. “Kiu-te” proviene del tibetano “rgyud-sde” que significa “ división del tantra”, que es el título de la primera sección del Kangyur, las traducciones tibetanas de las palabras del Buda. “Dzyan” proviene del sánscrito “dhyana” (jap. zen), que significa estabilidad mental. Blavatsky se daba cuenta de que El tantra de Kalachakra era el primer elemento en la división del tantra de los Kangyur, ya que mencionaba ese hecho en una de sus notas. Sin embargo, explicó que los siete folios secretos no eran parte realmente del Kiu-te publicado y por eso no encontramos nada similar a Las estrofas de Dzyan en esa colección.

Continúa es: http://www.berzinarchives.com/web/es/archives/advanced/kalachakra/shambhala/mistaken_foreign_myths_shambhala.html

Alice Bailey y la “Fuerza de Shambala”

La teósofa británica Alice Bailey (1880-1949) era una médium que afirmaba canalizar y recibir cartas ocultistas de un maestro tibetano. Tras perder su batalla con Annie Besant por el liderazgo del movimiento teosófico, ella instituyó la Fundación Lucifer en los Estados Unidos en 1920. Originalmente llamó a su fundación la Logia Tibetana, le cambió el nombre una vez más en 1922 a Fundación Lucis. Sus conferencias y escritos dieron origen al movimiento de la Nueva Era y le llamó tanto la Era de Acuario como la Era de Maitreya.

En Iniciación humana y solar (1922), Cartas sobre meditación ocultista (1922), Tratado sobre fuego cósmico (1925) y Tratado sobre magia blanca (1934), Bailey escribió profusamente sobre “la Fuerza de Shambala”. Con reminiscencias de Roerich, tomó a Shambala como “el asiento del Fuego Cósmico”, que es una fuerza de purificación. En lugar de concebir esta fuerza como un agni benevolente, Bailey siguió la iniciativa de Steiner y la asoció con Lucifer. Así, ella hablaba del fuego cósmico como una fuente de poder destructivo para expulsar las formas degeneradas de enseñanza y establecer una Nueva Era pura.

Bailely explicó que la Fuerza de Shambala es la muy volátil energía de la voluntad personal. Aunque es destructiva en el sentido de ser antagónica, es impersonal o neutra. Si se le da un mal uso, puede ser el origen del “Mal”. Sin embargo, cuando es vista como la “Voluntad Divina”, los iniciados pueden aprovecharla para el “Bien” último. Una “Jerarquía” en Shambala, dirigida por Maitreya, protege a “la Fuerza” y, en el momento adecuado, iniciará su maduración en “los Misterios de las Eras”, “el Plan”. Uno se pregunta si sus ideas inspiraron la visión de “la Fuerza” en La guerra de las galaxias como el poder que puede ser utilizado para el bien o para el mal, y que es protegido por una hermandad de guerreros Jedi.

Al igual que Steiner, Bailey adaptó el concepto no sólo de Lucifer, sino también del anticristo, y esta vez lo asoció con la Fuerza de Shambala. Tomando prestados conceptos teosóficos, dijo que la Fuerza de Shambala se había hecho presente en dos ocasiones anteriormente en la historia. La primera vez, durante la época de Lemuria, anunciando la individualización de la humanidad. La segunda fue “durante los días atlantes de lucha entre los Señores de la Luz y los Señores de la Forma Material, las Fuerzas Oscuras”. Hoy en día, continúa diciendo, refiriéndose al período entre las dos Guerras Mundiales, se está manifestando como la fuerza que destruye lo que es indeseable y obstruye, en formas de gobierno, religión y sociedad del mundo actual.

Fuente: http://www.revistabiosofia.com/index.php?option=com_content&task=view&id=217&Itemid=46

Conclusiones

Creo que con estos antecedentes usted podrá hacerse una idea y adoptar un juicio personal en base a las palabras de este «Lama», que según sus palabras, tienen una conexión con el calendario Maya, aunque, como ya es sabido y expuesto por los expertos en arqueología el 21 de diciembre nunca fue profetizado por los mayas como el fin del mundo, menos acerca de los antecedentes expuestos por este lama.

Así, el científico del Consejo Superior de Investigaciones Científicas (CSIC), Manuel Mandianes, ha señalado que el calendario maya «no se puede seguir de la misma manera en la que hoy los contemplamos», ya que «su forma de elaborarlo era proyectando para el futuro lo que habían vivido en el pasado».

«Siglos atrás, por la concordancia de planetas estrellas y otros astros, se habría producido alguna mala cosecha o pestes, por ello los mayas, adivinando que en 2012 probablemente se daría la misma confluencia, profetizaron que se produciría alguna catástrofe«, ha explicado Mandianes.

El científico ha apuntado, en declaraciones a Europa Press, que «la preocupación fundamental de los mayas era la medida del tiempo» y consideraban que «el tiempo era como el mito del eterno retorno», de modo que los periodos de tiempo se repetían por ciclo y los ciclos también se repetían».

«En realidad ellos no dijeron que sería el fin del mundo, los expertos actuales sobre el tema no lo determinaron así, sino que lo escrito alertaba de que acontecerían cosas importantes», ha apuntado Mandianes, para destacar que la idea del fin del mundo caló en la sociedad por otros canales. «Ha pasado lo mismo que cuando los adivinos y echadores de cartas dijeron que el fin del mundo sería en el año 2000, se propagó y no fue así», ha indicado.

Isa 8:19  Y cuando os digan: Consultad a los que evocan a los muertos Y a los adivinos que musitan y susurran, responded: ¿No consultará el pueblo a su Dios? ¿Por qué habrán de ir los vivos a consultar a los muertos? 

Isa 44:25  Yo soy el que hace que fallen los presagios de los adivinos, Y exhibe la maldad del hechicero, Que hace retroceder a los sabios, Y convierte en necedad su erudición;